ثمة ميل متزايد في فضائنا الرقمي إلى إخراج الأحداث من سياقاتها السياسية والإنسانية، وإعادة إدراجها في سياق ديني، كأننا لم نعد قادرين على قراءة العالم إلا من خلال المعجزات والانتصارات الغيبية والابتلاءات؛ فكل حدث يستحق الاحتفاء يصبح دليلاً على انتصار الدين، وكل خسارة تتحول إلى حكمة إلهية، وكل مأساة تجد طريقها سريعاً إلى قاموس الصبر والاحتساب.
كان فوز عبد الرحمن السيد، المعروف باسم "عبدول"، في انتخابات مجلس الشيوخ الأمريكي حدثاً سياسياً لافتاً، يحمل دلالات تتجاوز شخص الفائز، خصوصاً في بلد تتقاطع فيه الهوية الدينية مع اعتبارات سياسية واجتماعية معقدة. لكن ما بدا أكثر لفتاً للانتباه في التفاعل العربي والفلسطيني الرقمي لم يكن برنامجه السياسي أو طبيعة المنافسة الانتخابية بقدر ما كان اسم الرجل وهويته الإسلامية وصورة زوجته المحجبة، وكأن الانتصار الانتخابي لمواطن أمريكي يحمل هوية دينية بات انتصاراً دينياً بالمعنى الأوسع.
ليست لديّ مشكلة في الاحتفاء بفوز مسلم أو عربي أو فلسطيني بموقع سياسي أمريكي، ولا في أن يجد الناس في هذا الفوز مساحة للاعتزاز، لكن المشكلة تبدأ حين يتحول الانتماء الديني إلى التفسير الوحيد للنجاح، وحين يُختزل حدث سياسي في هوية صاحبه، وكأن صناديق الاقتراع لم تنتج نتيجة سياسية، بل أصدرت شهادة انتصار ديني.
عبدول السيد لم يفز لأنه مسلم فقط؛ لقد فاز في انتخابات أمريكية، ضمن نظام سياسي، وببرنامج انتخابي، وفي سياق تنافس حزبي واجتماعي واقتصادي. واختزاله في هويته الدينية لا ينصفه سياسياً، حتى لو بدا ذلك الاختزال في ظاهره احتفاءً به.
ثم لا تلبث هذه القراءة أن تتسع: فوز هنا، وخسارة للجمهوريين هناك، ثم استدعاء "طوفان الأقصى" بوصفه معجزة ربانية غيّرت وجه العالم. هكذا تتشكل سلسلة من الروابط التي لا تحتاج دائماً إلى دليل سياسي أو تاريخي، بقدر ما تحتاج إلى رغبة عاطفية في رؤية الأحداث الكبرى بوصفها حلقات في سردية انتصار ديني شامل.
هكذا، وبخطوات متسارعة، يصبح كل شيء قابلاً للتديين: الانتخابات، والهزائم، والانتصارات، والتحولات الدولية. هنا لا نكتفي بقراءة الأحداث، بل نبحث عن معنى ديني جاهز نضعها فيه، حتى لو كانت الوقائع أكثر تعقيداً من ذلك.
لكن ماذا يحدث حين ننتقل من صناديق الاقتراع إلى خيام غزة؟
في غزة، بدأ الشتاء للتو، ولم يعد فصلاً من فصول السنة، بل موسماً من الكوابيس المتكررة؛ موسماً تتسرب فيه المياه إلى الخيام، وتغرق فيه الفرش والأغطية، وتصبح أجساد الأطفال الصغيرة في مواجهة برد لا تملك ما يردّه عنها.
ومع اقتراب الشتاء الرابع منذ السابع من أكتوبر، وما تلاه من حرب مدمرة، لا يزال أهل القطاع يواجهون ظروفاً لا ينبغي أن تصبح مألوفة في أي حياة بشرية: خيام لا تقي من المطر، ولا تصمد أمام الرياح، ولا تمنح أصحابها الحد الأدنى من الأمان؛ ونساء يحاولن حماية أطفالهن بما تبقى من أغطية، ورجال يقفون عاجزين أمام مياه تغمر ما ظنوه مأوى مؤقتاً، وأطفال لا يعرفون من الشتاء سوى البلل والبرد والخوف.
تنتشر هذه المشاهد على المنصات: صور الغرق، وصرخات الاستغاثة، ومقاطع العائلات التي تحاول إنقاذ ما تبقى من مقتنياتها. وفي مقابلها، تنتشر عبارات الحمد والشكر، وأحاديث الصبر والابتلاء، وتوصيفات تجعل من الألم علامة على الفوز، ومن المعاناة طريقاً إلى النصر الأخروي.
وأنا هنا لا أناقش إيمان المواطنين أو المستخدمين، ولا أعترض على حقهم في التمسك بالله وسط المحن. فلا أحد يملك أن يحاكم إيمان إنسان يواجه الموت أو الفقد أو البرد، وليس من العدل أن ننتزع من المنكوبين ما يمنحهم القدرة على الاستمرار.
لكن ثمة فرقاً كبيراً بين أن يكون الإيمان سنداً للإنسان في محنته، وبين أن يتحول الخطاب الديني المحيط بمحنته إلى وسيلة لتجميل الواقع، أو إلى صيغة جاهزة لتفسير العجز عن تغييره. وثمة فرق بين أن نحترم صبر أهل غزة وأن نُسقط عليهم واجب الصبر إلى ما لا نهاية، وبين أن نرى في إيمانهم مصدر قوة ونكتفي بالاحتفاء بهذه القوة، بينما نتركهم في مواجهة ظروف لا تليق بإنسان.
ما الذي نفعله في الحقيقة حين نكرر وصف أهل الخيام بأنهم صابرون وفائزون وأصحاب معجزات، دون أن نتوقف عند السؤال الأكثر إلحاحاً: لماذا لا يزالون في الخيام أصلاً؟
لماذا تتحول صور النساء المقهورات، والرجال العاجزين، والأطفال المرتجفين إلى مادة للتأمل في عظمة الصبر، أكثر مما تتحول إلى قضية تستدعي الفعل والمساءلة؟ ولماذا يبدو تديين المعاناة أسهل من مواجهة أسبابها؟
إن تحويل الألم إلى أسطورة قد يمنح المتلقي شعوراً بالرضا، وربما يخفف عنه ثقل المشهد، لكنه قد يفعل شيئاً آخر أيضاً: ينقل المأساة من مساحة المسؤولية الإنسانية والسياسية إلى مساحة المعنى الغيبي، حيث يصبح المطلوب من الضحية أن تصبر، ومن المتلقي أن يتأثر، ومن المنصة أن تواصل النشر، دون أن تتغير حقيقة الواقع.
وهنا تكمن خطورة الأدلجة العاطفية؛ فهي لا تحتاج إلى إنكار المعاناة كي تفرغها من مضمونها. يكفي أن تعيد تعريفها بوصفها ابتلاءً، وأن تجعل الصبر عليها هو البطولة الوحيدة المتاحة، حتى يتراجع السؤال عن الحق في الحياة، والحق في المأوى والأمان.
غزة ليست حكاية عن الصبر فقط، وليست اختباراً إيمانياً جماعياً نراقب نتائجه من خلف الشاشات. غزة مكان يعيش فيه بشر، لهم احتياجات يومية لا يمكن اختزالها في استعارات بطولية أو رموز دينية؛ فليس كل ألم معجزة، وليس كل صبر انتصاراً، وليس كل عجز امتحاناً ينبغي أن نتغنى به.
قد يُساء فهم هذا الكلام، وقد يذهب البعض إلى اتهامي بموقف من الدين أو الإيمان. لكنني لا أجادل في علاقة الإنسان بربه؛ أنا أناقش واقعاً إنسانياً بالغ القسوة، واقعاً لا يقبله دين، ولا ينبغي أن تعتاد عليه أي دنيا خارج حدود غزة.
ربما آن الأوان لأن نعيد النظر في الطريقة التي نقرأ بها الأحداث، وفي علاقتنا بالمنصات التي تضخّم العاطفة وتختزل الوقائع؛ وأن نتوقف عن تحويل كل انتصار إلى معجزة، وكل هزيمة إلى إشارة، وكل مأساة إلى اختبار، وكل ضحية إلى رمز لا يُسمح له بأن يكون إنساناً عادياً يتألم ويغضب ويحتاج إلى النجاة.
لا يحتاج أهل غزة إلى مزيد من الأسطرة، بقدر ما يحتاجون إلى سقف لا يسقط، وبيت لا يغرق، وطفل لا يرتجف من البرد، وامرأة لا تضطر إلى حماية عائلتها من المطر بيديها.
